Pour plusieurs adeptes, la Wicca est conçue comme une pratique qui existe sans ruptures depuis l’époque païenne d’avant l’arrivée du christianisme et qui aurait survécu à la grande chasse aux sorcières européenne. Cette idée de survivance depuis l’époque pré-chrétienne serait inspirée des œuvres de Margaret Murray, une anthropologue qui a tenté de trouver l’origine des sabbats chez les sorcières victimes de la grande chasse européenne pendant le Moyen-Âge et la renaissance. Cette dernière affirmait que la sorcellerie était en fait une survivance d’un culte de fertilité centrée sur la Déesse et le dieu cornu Pan, lequel aurait été perçu comme étant Satan par les chrétiens.

Cette référence idéalisée au passé est ce que Margot Adler appelle le « Mythe de la Wicca »(1986,p.45-46)^[9]. Le mythe de continuité (Rees, 1996, pp.26-27) fait appel à une imagerie forte qui se concentre sur l’importance de la femme et de son rôle dans un contexte religieux. Ce mythe est repris et devient souvent la référence des adeptes de la sorcellerie féministe (ex : la Wicca Dianique) qui cherchent en partie la justification et la validation de leurs pratiques en réaction aux systèmes patriarcaux des religions du livre (Judaisme, Christianisme, Islamisme). Elles cherchent aussi à mettre en valeur la femme dans la société moderne et à récupérer une place importante dans la société (Purkiss, 1996, p.40-41; Hutton, 1999, pp.345-346)^[10].

En dépit des prétentions de la Wicca à une origine ancienne remontant à des temps immémoriaux, c’est en 1951 en Grande-Bretagne qu’apparurent les premiers bourgeons de ce qui deviendra le vaste champ de la Wicca contemporaine. Ce bourgeonnement se produisit au moment de la substitution de la loi contre la sorcellerie, le «Witchcraft and Vagrancy Act » de 1736 (Hutton,1999,p.242) par le “Fraudulent Medium’s Act” (Purkiss,1996, p.36). C’est à partir de ce moment, que la Wicca s’est dotée d’un visage public par la publication d’ouvrages littéraires, d’articles, d’entrevues journalistiques, puis par l’ouverture d’un musée de la sorcellerie. Cet aspect public a permis l’épanouissement de la Wicca et une renaissance de la sorcellerie sous les diverses formes que nous observons aujourd’hui.

Cette renaissance est due à Gerald Brousseau Gardner (1884-1964), un ancien fonctionnaire britannique et amateur d’occultisme^[11] qui, peu de temps après la substitution de la loi, a créé son propre coven^[12] (Moura,2000, p.168; Truzzi,1997, p.411) et écrit des traités de sorcellerie tels que «  Witchcraft Today  » et «  The Meaning of Witchcraft  » (Adler,1986,p.46, Hutton, 1999, p.206).

Gardner n’est pas le premier à avoir fondé un groupe de sorcières en Angleterre. Il fait d’ailleurs référence au fait qu’il a été initié en 1939 dans une coven de sorcières traditionnelles par une « Old Dorothy » (Hutton,1999, pp.205-206; Adler, 1986, p.61, Greenwood, 2001, p.188). Certains auteurs avancent la thèse que le coven auquel il aurait été initié était l’un des neuf covens créés sur une période de soixante ans par George Pickingill (1816-1909), un sorcier se proclamant d’une lignée de sorcières (Hutton,1999, p.290-292; Guily,1989, p.268-269). Il semblerait que chacun de ces neuf covens était dirigé par une prêtresse (Adler, 1986, p.82, Guily, ibid , Hutton, 1999, p.292) Ceci expliquerait l’emprunt par Gardner de la notion de prêtresse comme chef d’un coven. De même, cette thèse pourrait expliquer l’existence de différentes traditions non gardnériennes, mais qui partagent des éléments de base communs. Pour l’instant, toutefois, le lien possible entre Gardner et les covens de Pickingill reste à prouver.

Gardner est un personnage controversé. Il y a eu, et il continue d’y avoir des débats parmi les adeptes et les auteurs concernant l’authenticité de la création de la Wicca par Gardner. D’aucuns considèrent que Gardner a emprunté les notions et les pratiques de haute magie de ses contemporains et des sociétés secrètes auxquelles il aurait appartenu^[13]. D’autres considèrent que c’est une pure invention de sa part. Vu l’âge qu’il avait lors de la création de son coven, les expériences acquises à travers les divers contacts et les groupes auxquels il a appartenu, il est permis de penser que Gardner a retiré ce qu’il voulait conserver de chacune de ces expériences et les a amalgamées pour former la base de la Wicca contemporaine en y ajoutant ses propres idées et pratiques personnelles, telle que la pratique skyclad ^[14].

Ce qui le plus sûrement attribuable à Gardner est l’utilisation de l’appellation Wicca. Il est le premier à s’être approprié le terme et à l’appliquer à la sorcellerie contemporaine en s’y référant comme à une religion. De cette façon, il acquiert la légitimité pour sa propre tradition wiccane et devient le fondateur de la sorcellerie contemporaine puisque que plusieurs groupes et traditions soit sont issus de sa tradition, soit ont été influencés et/ou inspirés par elle.

Dans la foulée de la création de son coven, Gardner a procédé à plusieurs initiations dont celle de Doreen Valiente, un des plus grands personnages de la Wicca moderne^[15]. Elle a éventuellement quitté le coven pour former son propre coven. Parmi les autres initiés du coven de Gardner nous pouvons retrouver Raymond et Rosemary Buckland, lesquels ont immigré aux États-Unis en 1962 et ont diffusé la pratique de la Wicca dans ce pays ainsi qu’à travers le monde (Guily, 1989, p.40 à 41; Geenwood, 2001, p.204-205). À leur tour, ils intègrent leurs propres idées et notions à la pratique enseignée par Gardner et créent la tradition Seax-Wicca. Raymond Buckland a publié plusieurs livres et a adopté une politique de diffusion de la tradition en omettant les vœux de silence prisés dans les covens gardnériens. Leur coven s’accroît; bientôt ils ne peuvent plus répondre à la demande grandissante de la population américaine. Aussi, le couple Buckland ouvre en 1977 un séminaire Seax-Wicca qui offre des cours par correspondance. Ils ont eu à un moment jusqu’à 1000 étudiants de par le monde (Guiley, 1989, pp.40-41).

Un autre couple qui a contribué à la diffusion de la Wicca est le couple Yvonne et Gavin Frost. Ce couple très controversé (Guily, 1989, pp.61-63, Adler, pp.125-128) de tradition galloise a établi le « Church and School of Wicca » en 1963 en Caroline du Nord. Dans leur école, ils auraient formé plus de 10 000 étudiants^[16]. Ils offrent des cours sur place et par correspondance, ce qui a contribue grandement à la diffusion des notions de la Wicca, de la sorcellerie et de la magie à travers le monde.

Une autre source de pratique Wicca en Amérique du Nord provient de l’immigration (Adler, 1986, pp.66-70). C’est le cas de Zsuzsanna Budapest, venue de Hongrie aux États-Unis et se réclamant d’une longue lignée de “sorcières”^[17]. Militante pour la cause féministe, Budapest privilégie le culte à Diane et met en place en 1971 son premier coven: Susan B. Anthony Coven Number 1. Ce coven est le premier à n’être composé que de femmes vouant un culte à la Déesse sous toutes ses formes. Comme elle le mention dans la préface de son livre “The Holy Book Of Women‘s Mysteries”: “ We decided that it is a women-centered, female-only worship of women’s mysteries, built not confined to the worship of the goddess Diana alone.”(p. xiii). Son coven, ainsi que les traditions qui en découlent, deviennent vite des lieux où toutes femmes peuvent célébrer une croyance où elles ont la possibilité d’exprimer librement leur féminité, peu importe leurs origines ethniques et culturelles, leur rang social ou leurs préférences sexuelles.

Dans la même lignée que Z.Budapest nous retrouvons Starhawk, laquelle a été formée dans la tradition gardnérienne, mais initiée dans la tradition « Feary » de Victor Anderson (Guily, p.327; Hutton, p.345). Elle est fondatrice d’un collectif connu sous le nom de Reclaiming (Adler, 1986, p.413). C’est une tradition de sorcellerie féministe qui intègre l’activisme politique dans ses activités, que cela soit par des manifestions pour la conservation de la nature, les droits et libertés des femmes, ou contre la mondialisation corporative. Ses écrits « The Spiral Dance » et « Dreaming the Dark », ainsi que plusieurs autres ouvrages ont influencé un grand nombre de gens à se découvrir et à devenir adeptes de la sorcellerie féministe.

Bien qu’il existe encore plusieurs sources de diffusion de la wicca, nous retrouvons là les principaux. À partir de ces covens et de ces traditions, des initiés ont à leur tour fondé et développé leurs propres coven s en conservant les mêmes traditions ou en créant de nouvelles à saveur plus américaine, lesquelles fusionnent le mysticisme, les craintes écologiques, les droits de la femme et l’anti-autoritarisme (Berger, 1999, p.12).

Le monde change, les temps changent et la Wicca aussi. Ainsi l’écrivain Scott Cunningham, lui-même wiccan, a changé le visage de la Wicca contemporaine nord-américaine en rendant acceptable et valable la pratique solitaire par la publication en 1988 de livre « Wicca : A Guide for Solitary Practioner »^[18]. Il répondait alors à un besoin qui se fait sentir encore aujourd’hui pour ceux et celles habitant les régions éloignées, qui n’ont pas accès à un groupe ou qui préfèrent travailler seuls. Les livres de Cunningham sont rapidement devenus des ouvrages de base pour plusieurs wiccans solitaires, y compris ceux du Québec puisque c’est l’un des rares ouvrages accessibles sur la Wicca qui ait été traduit en français.

De coven à coven, de publication en publication, de cours en cours, d’initié à néophyte, la Wicca se répand sur le territoire nord-américain.

Un autre facteur important de diffusion est l’internet. La toile va permettre à la mouvance wiccane de se créer des réseaux partout sur le continent et sur la planète. Dans ce contexte, étudier la mouvance wiccane permet d’observer, d’analyser et de comprendre les nouveaux modes de diffusion utilisés par les différents mouvements religieux. L’utilisation du réseau internet permet aux pratiquants de la Wicca de mettre en contact les adeptes et les covens, de discuter et de partager des idées. Des groupes qui se retrouvaient dans la même ville mais qui ignoraient l’existence l’un de l’autre, ou encore qui ne communiquaient pas entre eux peuvent maintenant établir des contacts de façon anonyme. Éventuellement, l’organisation de rencontres et d’activités va mettre en place la création d’une communauté locale permettant l’expression de leur croyance sur l’espace public et virtuel.

Définir la Wicca est plus compliqué qu’il n’y paraît. Il y existe une grande diversité de pratiques et de croyances. De plus, il n’existe pas de consensus général sur sa définition, ce qui rend difficile l’établissement d’une notion claire et générale de la Wicca. Nous tenterons néanmoins l’expérience. Dans un premier temps, nous présenterons les trois écoles de pensée sur l’étymologie du terme Wicca. Par la suite, nous aborderons les diverses définitions qui circulent parmi les chercheurs. Pour terminer, nous introduirons notre propre définition de la Wicca.

Une deuxième école de pensée veut que le terme wican signifie “to bend”, i.e. l’action de plier (Guiley, 1989, p.363). Margot Adler souligne que la racine wic ou weik veut dire “to bend or to turn” (Adler, 1986, p.11; Watkins, 1985). Donc selon Adler, une sorcière serait une personne qui a l’habileté de manipuler, de changer et de plier la réalité. Bien que pratique pour sa référence au travail de la magie, cette définition reste à être analysée plus en profondeur vu les différences qui existent entre les significations possibles de wican , wic et weik^[19] .

La troisième école de pensée, qui semble la plus plausible et la mieux établie, veut que le terme Wicca représente la forme masculine de wicce, soit un mot du vieil anglais (13e siècle) signifiant un sorcier, un magicien et/ou un pratiquant d’arts occultes (Guiley, 1989, p.363)^[20]. Des auteurs, tels que Rosemary Ellen Guiley, mentionnent qu’aujourd’hui, plusieurs sorcières préfèrent utiliser le terme Wicca dû à l’absence de connotations péjoratives souvent associées au mot sorcière ( witch ).

Bien que dans le passé le terme Wicca réfère à la sorcellerie, donc relevait de l’univers de la magie et du jet de sort, la Wicca est aujourd’hui associée à des pratiques et des ensembles de concepts qui connotent un type d’activités de nature religieuse et spirituelle^[21].

Au plan des pratiques, selon Rabinovitch, “Witches (also called Wiccans) are a subset of Neo Paganism, followers of a Goddess and a God in what they view as a pre- or non-Christian religion from the British Isles.” (1992, p.76). Cette définition a l’avantage de faire référence à l’origine moderne de la Wicca, mais a le désavantage de considérer toutes formes de sorcellerie comme étant wiccan^[22].

Parallèlement, Diane Purkiss décrit la Wicca comme étant “an invented religion which draws syncretically on a variety of historiographically specific versions of “ancient” Pagan religion.(...) No one person is in charge of the process, so modern witchcraft is not a unified set of belief; every interpretation is subject to reinvention by others.” (1996,p.31). La définition de James W. Baker, dans “White Witches: Historic Fact and Romantic Fantasy”, va dans le même sens. Pour lui, “Modern Wicca is not a survival of an ancient tradition, but rather the modern syncretization of a number of old and new elements that never ever co-existed, much less were united.” (Baker, 1996, p.178). Ces deux définitions insistent sur le fait que la Wicca est une croyance récente, et dont le syncrétisme fait en sorte qu’il est difficile d’obtenir un consensus sur la nature des pratiques et des croyances de la Wicca.

D’autres encore y voient « an earth-based, feminist form of spirituality in later modernity » (Berger, 1999, p.123). Dans la même veine, Ève Gaboury considère que la Wicca (ou sorcellerie nouvelle) “est la remise en valeur d’usages religieux anciens qui laissent une place de choix à l’expression “féminine” du sacré” (1998, p.93). Comme nous l’avons mentionné, la femme a la possibilité et l’opportunité d’exprimer sa religiosité et ceci dans un univers, la sorcellerie, où la femme tient un rôle important. Bien que cet aspect du féminisme soit très important, il faut prendre en considération la présence des hommes dans certains groupes et le fait que le culte soit également rendu sous la forme masculine. Ces deux éléments, pour plusieurs, viennent rétablir une notion d’équilibre intrinsèquement liée à la conception du monde wiccane.

En somme, selon les chercheurs qui l’ont définie, nous pouvons provisoirement poser que la Wicca est une mouvance spirituelle ou religieuse organisée autour des rythmes de la nature, vouant un culte à la Déesse et au Dieu cornu. Le culte se pratique seul ou en groupe, et la mouvance est dépourvue de structures centrales ou dominantes reconnues par tous. Elle est composée d'un assemblage de croyances, de lois, de normes et de rituels s’adaptant aux exigences et aux croyances des pratiquants, lesquels utilisent les énergies et les forces, de la nature, des divinités ou de leur propre source, dans le but d’améliorer le soi (et par conséquent l’entourage) par des techniques diverses telles que l’utilisation de la magie^[23]. Cette mouvance religieuse peut, en l’occurrence, devenir un mode de vie.

La Wicca confère à ses adeptes beaucoup de liberté, de créativité et de latitude dans la pratique et la croyance. C’est une réalité polymorphe rendant compliqué le travail de trouver des liens qui uniraient les composantes. Un effort a toutefois été réalisé par des adeptes états-uniens lors d’une rencontre à Minniapolis en 1974^[24]. Un « Council of American Witches » a été formé à ce moment, lequel avait mandat de dresser une liste des notions communes à tous. Suite à de longs débats, le Conseil a finalement dressé une déclaration en treize points appelée « Principles of Wiccan Beliefs »^[25]. Parmi ces principes, on retrouve les suivants: la double polarité de l’a divinité, l’absence de hiérarchie autoritaire, l’adaptation d’un calendrier basé sur les cycles de la nature, un code d’éthique, la loi du triple retour, les croyances en la réincarnation et en l’inexistence du diable.

Pour la Wicca, la Déesse et le Dieu cornu sont les déités fondamentales^[26]. Pour certains, ils peuvent représenter les deux pôles d’une même entité divine alors que pour d’autres ils sont deux entités séparées. Ils revêtent diverses formes et fonctions et possèdent plusieurs noms appartenant à des mythologies diverses^[27].

La déesse est la figure la plus importante de la sorcellerie wiccane. Elle est la Terre-Mère nourricière. Elle est la force créatrice de la vie, ainsi que sa force destructrice. Elle est la source des pouvoirs magiques, la Reine des cieux. La Déesse représente le principe féminin de la « Force Divine ». En tant qu’astre, elle est représentée sous trois formes associées aux aspects de la lune, soit la jeune fille (croissant de lune), la mère (pleine lune) et l’aïeule (lune décroissante). Dans la sorcellerie moderne, la Déesse a permis symboliquement le rétablissement du pouvoir de la femme (Guiley, 1989, p.139-141). Le Dieu-Cornu est le principe masculin de la « Force Divine » et de l’astre du jour. Il est le seigneur des bois, de la chasse, des animaux, de la vie et de la mort. Il est souvent représenté comme étant mi-homme et mi-animal, avec des cornes de cerf sur la tête ou encore sous la forme de Pan. Les bois sont associés à son domaine, soit celui de la forêt. De plus, le Dieu-Cornu représente la sexualité, la vitalité, la logique et la force (Guiley, 1989,pp.163-164). Cette représentation du Dieu cornu a été et est encore associée au diable dans l’imaginaire de l’homme occidental moderne. Les wiccans, comme il a été mentionné, ne croient pas au diable et ne lui vouent aucun culte. Pour eux, le diable est un être créé par les religions du Livre. Il ne figure pas dans la cosmologie wiccane.

L’un des attraits de la Wicca est l’absence d’intermédiaire entre le pratiquant et ses déités. Le pratiquant est en lien direct avec eux puisque les dieux (ou la nature divine) sont inhérents à toutes choses. Les adeptes sont par conséquents des représentants vivants des déités sur terre. En acceptant ce rôle, les adeptes wiccans doivent donc être responsables de leurs actes et doivent travailler encore plus fort à leurs croyances, à leurs pratiques et à leurs actions dans la vie mondaine. Comme le mentionne un informateur :

Il ne suffit donc pas simplement de se dire wiccan, il faut y travailler et tous les jours afin non seulement d’assurer une bonne représentation des déités, mais aussi pour évoluer dans son cheminement. Cette conception du travail sur soi dans la Wicca est souvent rebutante pour un nouvel adepte qui est à la recherche de solutions simples et faciles (ex : utilisation de la magie pour régler des problèmes) lorsqu’il réalise la quantité de travail et d’implication qui lui est demandée. Le fait que l’adepte soit tenu responsable de ses actes peut aussi décourager indirectement les nouveaux venus. Si quelque chose ne va pas, il ne peut porter le blâme sur quelqu’un d’autre. Il doit assumer l’entière responsabilité des développements positifs et négatifs de son existence.

Dans la Wicca il y a 21 cérémonies de base, soit 13 Esbats^[28]et 8 Sabbats, lesquelles constituent le calendrier wiccan connu sous le nom de la roue de l’année wiccane ( Wheel of the Year ). Les quatre grands sabbats (Samhain, Imbolc, Beltane et Lughnasadh) sont des fêtes agraires et les petits sabbats, basés sur les solstices et les équinoxes, sont des fêtes solaires (Yule, Ostara, Midsummer, Mabon).^[29] Puisque la Wicca suit le cours de la nature, ces cérémonies le fournissent l’occasion de se mettre en harmonie avec l’environnement.

En ce qui a trait aux lois, toutes les notions (religieuses, magiques, philosophiques etc.) sont acceptées dans la mesure où elles respectent la loi principale. Cette loi est connue sous le nom de Wiccan Rede, laquelle exhorte les pratiquants à une liberté responsable: “An ye harm none, do what ye will.”^[30]. À cette loi s’ajoute la loi du triple retour, qui implique que tout ce que nous faisons nous revient par trois fois. Ensemble, ces principes s’avèrent un moyen efficace d’accorder une grande liberté d’action tout en limitant les actions néfastes.

Comme mentionné, la réincarnation est aussi un concept fondamental de la Wicca^[31]. Les wiccans conçoivent que lors de la mort, l’essence de la personne passe par huit étapes^[32]. À la première étape la personne est dépouillée de son enveloppe corporelle et la conscience devient un corps astral. Il atteint par la suite un état intermédiaire qui est le «Summerland » où cette conscience se prépare et se développe afin de passer à une autre incarnation. Ce qui reste est l’individualité de cette personne. Lorsque prêt et que la réincarnation va avoir lieu, cette individualité accumule les matériaux de bases dans le but de créer une nouvelle enveloppe corporelle. La dernière étape est celle de la réincarnation physique, soit la naissance.

À l’intérieur même de la mouvance wiccane se retrouvent différentes traditions telles que la Wicca Gardnerienne, Alexandrienne, Seax-Wicca, Dianique, Celtique, Faery, etc.^[33]. Cette diversité s’explique en partie par le fait que chacune des traditions n’a pas la même origine, et que la liberté et la créativité exercées dans cette mouvance permettent la création de nouvelles traditions^[34]. De plus, l’intégration de notions américaines (environnementalistes, féministes, politiques, etc.) ont contribué à la diversification.

Bien qu’il existe divers modes de fonctionnement dans la Wicca, il est possible d’établir la base de ce qui se retrouve dans la plupart des traditions. En premier lieu, nous jetterons un coup d’œil sur le fonctionnement de base d’un coven mixte. Par la suite, nous établirons les différences qui existent avec les groupes féminins et nous mentionnerons en dernier lieu le mode de fonctionnement de la pratique solitaire.

Comme nous l’avons mentionné, il n’existe pas d’autorité centrale, de dogmes reconnus par tous ou de hiérarchisations des covens entre eux. Or, à l’intérieur d’un coven il existe une forme de hiérarchie qui est associée à l’expérience et aux degrés d’initiation. Les initiations situent le pratiquant dans une hiérarchie verticale (néophyte à grand(e) prêtre(sse)). L’expérience de ce dernier, c’est-à-dire les techniques et les exercices acquissent via la pratique solitaire ou un autre coven, le situe sur une hiérarchie horizontale (peu d’expérience à beaucoup). Combinées ensemble, le pratiquant se situe dans une hiérarchie à la fois verticale et horizontale. Nous pouvons donc retrouver au sein d’un coven des néophytes, des prêtres(ses), des grand(e)s prêtres(ses) ainsi que des aîné(e)s^[35]. Tous les membres ont théoriquement la même possibilité pour devenir prêtre(sse) et grand(e)s prêtres(ses), s’ils décident de poursuivre leur cheminement. Habituellement, les dirigeants du coven sont la grande prêtresse et le grand prêtre^[36]. Ils agissent en tant que guides pour ceux et celles qui poursuivent leur cheminement.

Les néophytes sont celles^[37] qui veulent débuter un cheminement dans la Wicca. Pendant un an et un jour, ils suivent un entraînement pour acquérir les bases qui leur seront nécessairement pour devenir prêtresses. Lorsque la personne est jugée prête par la grande prêtresse du coven, elle passe par l’initiation du premier degré ( )^[38]. Cette initiation transforme sa position de néophyte à prêtresse, lui permettant de célébrer des rituels magiques. C’est à ce moment qu’elle pourra recevoir ses outils de travail wiccans et les consacrer (bénir). Elle ne peut être initiée que par une personne du deuxième ou du troisième degré^[39].

Après une autre longue période d’études et de travail (au minimum une autre année et un jour), la prêtresse, lorsque jugée prête par la grande prêtresse du coven, subira l’initiation lui conférant le deuxième degré ( ou ^[40]), soit celui de grande prêtresse (grand-prêtre ou magus chez l’homme). Ce grade lui confère le pouvoir d’initier à son tour les adeptes vers le premier et le deuxième degré. Elle a maintenant la possibilité de quitter son coven et de créer son propre coven avec la permission de la grande prêtresse. Son coven devient alors un coven fille, gardant un lien avec son coven original. Elle peut créer et diriger un bosquet (grove) représentant une cour externe du coven. Dans ce bosquet, elle peut former les néophytes ainsi que de tenir des rituels publics.

Parmi les grandes prêtresses, il y en a une, la « Maiden », qui est choisi pour assister la grande-prêtresse du coven dans ses fonctions concernant les rituels. Il y a aussi le « Summoner », i.e. le messager, poste principalement occupé par un homme. Il est le messager confidentiel du coven et de la grande prêtresse. Il est celui envoyé lorsqu’il y a des communications avec d’autres covens. Il peut aussi agir en tant qu’escorte (Farrars, 1996, p.182).

Après une autre période de temps déterminée par la grande Prêtresse du coven (ou coven parent dans le cas où la grande prêtresse aurait décidé de fonder son propre coven), la grande prêtresse peut aller de l’avant avec la troisième initiation. Cette initiation, connue sous le nom du grand rite ou rite sublime ( ), confère l’indépendance totale de la grande prêtresse vis à vis du coven parent. Elle peut exécuter les initiations des trois niveaux ainsi que de fonder un coven totalement indépendant de son coven original. Éventuellement, si au moins trois covens sont créés par des prêtresses qu’elle aura initiées, elle pourra porter le nom de Witch Queen^[41] . Le titre est conféré au cours d’un rituel qui implique un initiateur et un initié de sexes opposés, de préférence l’initiateur est le partenaire ou le conjoint de l’initiée. Le grand rite est un acte sexuel magique important qui utilise la femme comme autel^[42] et représente l’acte d’union entre la Déesse, incarnée par la grande prêtresse, et le Dieu cornu, incarné par le grand prêtre (Adler, 1986, p.110). L’acte sexuel peut être symbolique ou manifeste. Dans le cas où il est symbolique, l’acte d’union est figuré par les outils du rituel tels l’athame et la coupe de vin. Les autres membres du coven sont alors présents. Dans le cas ou l’acte serait manifeste, les autres membres du coven sont appelés à quitter le cercle et la pièce, laissant le couple accomplir le rite en privé. Une fois l’acte terminé le coven est rappelé pour finaliser le rituel.

Il est à retenir que pour les wiccans, l’attitude envers le sexe est dépourvue de culpabilité. Les Farrars signalent que pour les wiccans : « sex is holy – an unashamed and beautiful polarity-force which is intrinsic to the nature of the universe. It is to be treated with reverence, but without prudery. The Craft makes no apology for using intercourse between an appropriate man and woman, in private, as a profound ritual sacrament, bringing in all the levels – physical, astral, mental and spiritual. The key to the ‘actual’ Great Rite is the statement in the declamation : ‘For there is no part of us that is not of the Gods’. » (1996 (1981), p.32.). L’acte sexuel magique n’est pas sensé donner lieu à des comportements sexuels pervertis.

Le coven mixte tente idéalement d’avoir un nombre égal d’hommes et de femmes. Bien que Gardner ait indiqué que le coven devait être composé de treize personnes, cela n’est pas toujours le cas. Les covens peuvent compter trois personnes et plus. Le problème qui peut survenir lorsqu’un groupe est trop nombreux, est qu’il soit difficile de travailler sur un plan plus personnel. Il est donc possible à ce moment de voir à la création d’un nouveau coven. Par ailleurs, une personne peut se voir bannir du groupe. Ce n’est pas une pratique courante, mais elle est employée dans certains cas. Les trois causes possibles de l’adoption d’une telle mesure sont 1) de trahir la confiance du coven 2) de mentir à sa Grande Prêtresse et à son Grand Prêtre 3) de poursuivre des activités illicites incompatibles avec celles du coven ou 4) d’aller volontairement à l’encontre des lois d’éthiques wiccanes (Farrars, 1996, p.189). Bien que bannis, ces gens conservent leurs titres de sorcièr(e)s, mais doivent attendre un an et 1 jour pour faire une demande de réadmission. Or, comme nous l’avons mentionné, cela se produit rarement.

En ce qui concerne les covens féminins, la notion de hiérarchie est en théorie éliminée. Toutes sont prêtresses à l’intérieur de groupes autogérés. Les initiations sont tenues à la convenance du groupe.

Les pratiquants solitaires, pour leur part, ne répondent en général à personne, sauf à eux-mêmes. Lorsqu’ils se sentent prêts, ils se consacrent au cheminement qu’ils désirent entreprendre par un rituel de dévouement ( dedication ). Ils peuvent plus tard dans leur cheminement décider de procéder à l’auto-initiation, se conférant ainsi le titre de prêtresse. Le déroulement et la tradition empruntée sont laissés au choix du pratiquant.